Ізраїльтяни у стародавній Японії

Посилання на оригінальну статтю: http://www2.biglobe.ne.jp/~remnant/isracame.htm

Багато традиційних церемоній у Японії та іхня ДНК засвідчують, що загублені племена Ізраїлю прийшли до стародавньої Японії

Арімаса Кубо

 

Ізраїльский ковчег заповіту

 

Японський ковчег «Омікоші»

 

Дорогі друзі по всьому світу,

Я японський християнський письменник, що живе у Японії. Коли я вивчав Біблію, я почав усвідомлювати, що багато традиційних звичаїв і обрядів у Японії дуже схожі на стародавні ізраїльські. Я вважав, що ці ритуали, можливо, походять від релігії та звичаїв євреїв і десяти втрачених племен Ізраїлю, які, можливо, прийшли до древньої Японія.
Наступні розділи стосуються тих японських традицій, які, можливо, походять від древніх ізраїльтян.

Причина, чому я виставляю їх в Інтернеті, це дозволити всім, хто цікавиться цією темою, особливо єврейським друзями, більше зацікавитися, дослідити її для себе і поділитися своїми знахідками.

Стародавнє царство Ізраїль, яка складалося з 12 племен, було у 933 р. до н.е. розділено на південне царство Юда і північне царство Ізраїль. 10 племен з 12 належали до північного королівства, а решта — до південного королівства. Нащадки з південного королівства називаються євреями. Народ північного королівства був висланий до Ассирії в 722 р. до н.е. і не повернувся до Ізраїлю .Їх називають «десять втрачених племен Ізраїлю». Вони були розкидані по чотирьох куточках землі. Ми знаходимо нащадків ізраїльтян не тільки в західному світі, а й у східному світі, особливо на узбережжі Великий шовковий шлях. Єврейські вчені вважають наступні народи нащадками десяти втрачених племен Ізраїлю.

Юсуфзай
Вони живуть у Афганістані. Юсуфзай означає дітей Іосифа. Вони мають звичаї стародавніх ізраїльтян.

Патани
Вони живуть у Афганістані і Пакистані. Вони мають звичаї обрізання 8-го дня, огранювання, шабат, кашрут, тефілін і т. д.

Кашмірські люди
У Кашмірі вони мають ті ж назви землі, які були в стародавньому північному царстві Ізраїль. Вони мають свято Пасхи і легенду, за якою вони прийшли з Ізраїлю.

Кнаніти
В Індії є люди, яких називають кнанітами, що означає люди Ханаан. Вони говорять арамейською мовою і використовують арамейську Біблію.

Плем’я Шінлунг (Бней-Менаше)
У М’янмі (Бірмі) та Індії живе плем’я Шінлунг, також зване племенем Менаше. Менаше — Манасія, а плем’я Менаше — нащадки з племені Манасії, одного з Десяти загублених племен Ізраїлю. У них є древні ізраїльські звичаї.

Чіанг (Qiang або Chiang-Min) плем’я
Вони живуть у Китаї і мають давні ізраїльські звичаї. Вони вірять в одного Бога і мають усну традицію, що вони прийшли з далекого заходу. Кажуть, що їхній предок мав 12 синів. Вони мають звичаї Пасхи, очищення, шлюб левірату і т. д., як і древні ізраїльтяни.

Кайфен, Китай
Відомо, що з часів до нашої ери існувала велика єврейська громада.

Японія
Я збираюся обговорити це на цьому сайті.

Храм «Сува-Таїша»

 

Японський фестиваль ілюструє історію Ісака

 

В Нагано префектурі, Японія, є велика синтоїстська святиня під назвою «Сува-Таїша» (синтоїзм — національна традиційна релігія Японії).

У Сува-Таїша традиційний фестиваль під назвою «Ontohsai» проводиться 15 квітня кожного року (коли японці використовували місячний календар — березень-квітень). Цей фестиваль ілюструє історію Ісаака в розділі 22 Книги Буття в Біблії: коли Авраам збирався пожертвувати своїм сином Ісаком. Фестиваль «Ontohsai», що проводиться з найдавніших днів, вважається найважливішим фестивалем «Сува-Таїша».

 

Західна частина храму «Сува-Таїша» називається гора Mt. Морія («Морія-сан» японською мовою). Люди з району Сува називають бога Mt. Морія «Морія не ками», що означає «бог Морії». Ця святиня побудована для поклоніння «богу Морії». На фестивалі хлопчик прив’язаний мотузкою до дерев’яного стовпа і поміщений на бамбуковий килим. До нього приходить синтоїстський священик, який готує ніж, і він ріже частину верхньої частини дерев’яного стовпа, а потім приходить посланник (інший священик), і хлопчик відпущений. Це нагадує біблійну історію, в якій Ісак був звільнений після того, як ангел прийшов до Авраама.

 

На цьому святі також пропонуються жертви тварин. Приносяться в жертву 75 оленів, але серед них вважається, що є олень з розірваним вухом. Олень вважається єдиним підготовленим Богом. Це могло мати певний зв’язок з баранами, які були приготувані Богу і були принесені в жертву після того, як Ісак був звільнений. Оскільки баран опинився в гущавині рогами, вухо могло розірватися.

 

Ніж і меч, використані на фестивалі «Онтосай»

 

У стародавні часи Японії тут не було овець, і це може бути причиною, чому вони використовували оленів (олені кошерні). Навіть у історичні часи люди думали, що цей звичай пожертвувань оленів був дивний, тому що жертва тварин не є синтоїстською традицією.

 

Олень з розірваними вухами

 

Люди називають цей фестиваль «фестивалем для Misakuchi-god». «Місакучі» може бути «мі-ісаку-чи». «Мі» означає «великий», «ісаку», швидше за все, Ісаак (єврейське слово “Іцхак”), а «чі» — це щось для кінця слова. Схоже, що жителі Суви зробили Ісаака богом, ймовірно, через вплив ідолопоклонників.
Сьогодні цей звичай хлопчика, який збирається принести в жертву, а потім відпустити, вже не практикується, але ми все ще можемо побачити звичай дерев’яного стовпа, який називається «оніе-башира», що означає «стовп жертвоприношення».

 

«Оні-башира», на якій хлопчик повинен бути зв’язаний

 

В даний час люди використовують набиті чучела тварин замість того, щоб приносити реальних тварин у жертву. Прив’язування хлопчика разом із жертвопринесенням тварин розглядалося людьми епохи Мейдзі (близько 100 років тому), і ці звичаї були припинені. Однак сам фестиваль залишається.
Звичаї хлопчика зберігалися до початку ери Мейдзі. Масумі Суге, який був японським вченим і письменником у подорожах Едо епохи (близько 200 років тому), написав запис своїх подорожей і відзначив, що він бачив у Сува. Запис показує деталі «Ontohsai». Вона розповідає, що звичай хлопчика збирається принести в жертву і його остаточне звільнення, а також жертви тварин, що існували в ці дні. Його записи зберігаються в музеї поблизу Сува-Таїша.

Фестиваль «Онтосай» зберігається сім’єю Морія ще з найдавніших часів. Сім’я Морія думає про «Морія-но-камі» (бога Морії) як про бога свого предка. Вони також вважають «Mt. Морія» як їхнє святе місце. Ім’я «Морія», могло б походити від «Моріа» (єврейське слово «Морія») Буття 22: 2, тобто сьогодні Храм Гора з Єрусалиму. Серед євреїв Бог Морії означає єдиного істинного Бога, якого вчить Біблія.

Сім’я Морія проводить фестиваль протягом 78 поколінь. І куратор музею сказав мені, що віра в бога Морії існувала серед людей з часів до н.е.

Мабуть, у ніякій країні немає фестивалю, подібного до японського, що б ілюстрував біблійну історію Авраама і Ісака. Ця традиція, здається, свідчить про те, що стародавні ізраїльтяни прийшли до стародавньої Японії.

Youtube: храм Сува-таїша (див. після 8:00) і друга половина (для англійської мови натисніть «Субтитри» (підписи) праворуч на екрані YouTube).
Youtube: Ontohsai фестиваль та інтерв’ю з Arimasa Kubo

 

Гребінь Імперського Будинку Японії — такий самий, що і на воротах Єрусалиму

 

Гребінь Імперського будинку Японії — це кругла марка у формі квітки з 16 пелюстками. Нинішня форма з’являється як хризантема (мама), але вчені стверджують, що в давні часи вона виявилася схожою на соняшник. Зовнішній вигляд соняшника такий же, як і знак у ворота Ірода Єрусалим. Гребінь у воротах Ірода також має 16 пелюсток. Цей гребінь Імператорського будинку Японії існував з дуже давніх часів. Такий же знак, що й у ворота Ірода, знаходиться на мощах Єрусалим з часів Другого Храму, а також на ассирійських реліквіях з часів до н.е.

Знак на воротах Ірода в Єрусалимі
Гребінь Імператорського будинку Японії

 

Японські релігійні священики «Ямабуші» надягали чорну коробку на свої чола так само, як євреї надягали фіалки на лоб.

«Ямабуші» — це релігійна людина, що навчається винятково у Японії. Сьогодні, як вважають, вони належать до японського буддизму. Однак буддизм в Китаї, Кореї та Індії не має такого звичаю. Звичай «ямабуші» існував у Японія до того, як був імпортований буддизм у Японію у сьомому столітті.

На лоб “Ямабуші” кладе чорну коробочку називається «токіна», яка прив’язана до голови чорним шнуром. Він сильно нагадує єврея, який на чорному шнурі надягає філактерію (чорну скриньку). Розмір цієї чорної скриньки «токін» майже такий же, як і у єврейського філактерію, але його форма кругла і квітоподібна.

 

«Ямабуші» з «токіном», що роздуває ріг

Спочатку єврейська філактерия, розміщена на чолі, здається, вийшла з лобної «тарілки», нанесеної на первосвященика Аарона шнуром (Вихід 28: 36-38). За фольклором він був розміром близько 4 сантиметрів (1,6 дюйма), а деякі вчені стверджують, що він був у формі квітки. Якщо це так, то воно дуже схоже на форму японського «токіна», який носив «ямабуші».

 

Єврей з філактією, що дме у шофар

 

Ізраїль і Японія — єдині дві країни у світі, які, як я знаю, використовують чорні шапки на лоб для релігійних цілей.

Крім того, «ямабуші» використовують велику морську черепашку як роги. Це дуже схоже на євреїв, що роздувають шофар або рог барана. Шлях, яким він видувається, і звуки рогу «ямабуші» дуже схожі на ті, що має шофар. Бо немає овець у Японії, тому «Ямабуші» мали використовувати роги раковин замість рогів баранів.

«Ямабуші» — це люди, які вважають гори своїми святими місцями для релігійного навчання. Ізраїльтяни також вважали гори своїми святими місцями. Десять заповідей Тори були віддані горі Синай. Єрусалим місто на горі. Ісус (Йешуа) колись піднімався на гору, щоб молитися. Його очевидне перетворення також відбулося на горі.

В Японія, є легенда про «Тенгу», яка живе на горі і має фігуру «ямабуші». Він має яскраво виражений ніс і надприродні здібності. «Ніндзя», який був агентом або шпигуном у старі часи, працюючи на свого пана, їде на «Тенгу» на горі, щоб отримати від нього надприродні здібності. «Тенгу» дає йому «тору-не-макі» (сувій “тори”) після надання йому додаткових повноважень. Цей “свиток тори” розглядається як дуже важлива книга, яка корисна для будь-якої кризи. Японці використовують це слово іноді в їхньому житті.

Немає відомостей, що справжній сувій єврейської Тори був знайдений на японському історичному місці. Однак виявляється, що цей «сувій тори» є висновком єврейської Тори.

 

Японський «Омікоші» нагадує Ковчег Заповіту

 

У Біблії, у перших літописах, у розділі 15, написано, що Давид вивів ковчега Господнього заповіту в Єрусалим.

Давид і старші Ізраїль І пішли начальники тисячі, щоб принести ковчега Господнього заповіту з дому Овед-Едома з радістю. …І зодягнувся Давид у шату з віссону, як усі Левити, що несли ковчега, і співаки, і Кенанія, що керував співами хорів. І Давид мав льняний ефод. Так все Ізраїль приносять ковчега Господнього заповіту з криками, за звучанням баранячих рогів і труб, і цимбалів, і грання на арфах і на цитрах. (15: 25-28)

 

Ілюстрація ізраїльського народу, що несе ковчег заповіту

 

Коли я читаю ці уривки, я думаю: «Наскільки добре це виглядає як сцена японців, які переносять наш” омікоші” під час фестивалів? Форма японського «Омікоші» схожа на ковчег заповіту, японці співають і танцюють перед нею криками, і звуки музичних інструментів, які дуже схожі на звичаї стародавнього Ізраїлю».

 

Ілюстрація ізраїльського народу, що несе ковчег заповіту

 

Японці несуть «омікоші» на своїх плечах з полюсами — зазвичай двома полюсами. І стародавні ізраїльтяни: «Левити носили Божого ковчега на своїх плечах, як наказав був Мойсей за словом Господнім». (1 Хроніки 15:15)

Ізраїльський ковчег заповіту мав два полюси (Вихід 25: 10-15).

Деякі відреставровані моделі ковчега, як вважалося, використовували два полюси на верхніх частинах ковчегу. Але Біблія каже, що ці полюси повинні бути прикріплені до ковчегу чотирма кільцями «на чотирьох ногах» (Вихід 25:12). Отже, полюси повинні бути прикріплені на дні ковчега. Це схоже на японський «омікоші».

На вершині ізраїльського ковчега були дві статуї золотих херувимів. Херувими — це вид ангелів, небесні, що мають крила, як птахи. Японський «omikoshi» також має на вершині золоту пташку, що називається «Ho-oh», яка є уявним птахом і таємничою небесною істотою.

Весь ізраїльський ковчег був покритий золотом. Японські «омікоші» також частково, а іноді і зовсім, покритий золотом. Розмір «омікоші» майже такий же, як ізраїльський ковчег. Японська «омікоші» могла бути залишком ковчега стародавнього Ізраїлю.

 

Багато речей, пов’язаних з ковчегом, нагадують японські звичаї

 

Цар Давид і люди Ізраїлю співали і танцювали під звуки музичних інструментів перед ковчегом. Ми ж, японці, співаємо і танцюємо під звуки музичних інструментів перед «омікоші».

Кілька років тому я побачив американський фільм під назвою «Цар Давид», який був вірним оповіданням про життя царя Давида. У фільмі Давид бачив, як танцював перед ковчегом, поки його вносили Єрусалим. Я подумав: «Якщо декорації Єрусалиму замінили японські пейзажі, ця сцена була б такою ж, як і на японських фестивалях». Атмосфера музики також нагадує японський стиль. Танці Давида схожі на японські традиційні танці.

На синтоїстській святині фестивалю «Гіон-джинджа» в Кіото люди носять «омікоші», потім входять в річку і перетинають її. Я не можу не думати, що це походить від пам’яті стародавніх ізраїльтян, які перенесли ковчег, коли вони перетнули річку Йордан після їхнього виходу з Єгипет.

На японському острові Внутрішнього моря Сето чоловіки, вибрані в якості носіїв «омікоші», залишаються разом у будинку протягом одного тижня, перш ніж вони перенесуть «омікоші». Це призначено для запобігання профанації. Крім того, напередодні вони переносять «омікоші», а чоловіки купаються в морській воді, щоб освятити себе. Це схоже на традицію древнього ізраїльтянина: «І освятилися священики та Левити, щоб винести Господнього ковчега Ізраїль». (1 Хроніки 15:14)

Біблія говорить, що після того, як ковчег увійшов до Єрусалиму і закінчився марш, «Давид роздав кожному ізраїльтянину, і чоловіку, і жінці, кожному буханець хліба, шматок м’яса і пиріг з родзинок» (1 Хроніки 16:3). Це схоже на японський звичай. Солодощі роздаються кожному після японського фестивалю. Це було захопливо у моєму дитинстві.

 

Одяг японських священиків нагадує одяг ізраїльських священиків

 

Біблія говорить, що коли Давид вивів ковчег Єрусалим, «Давид був одягнений у шати з віссону» (1 Хроніка 15:27). Те ж саме стосувалося і священиків, і хорів. У японській Біблії цей вірш перекладається як «халат з білого полотна».

У древньому Ізраїлі хоча первосвященик носив барвистий халат, звичайні священики носили просте біле полотно. Священики носили білий одяг на святих подіях. Японські священики також носять білі халати на священних заходах.

У Ise-jingu, одному з найстаріших японських святинь, всі священики носять білі халати. І в багатьох японських синтоїстських святинях, особливо традиційних, люди носять білі халати, коли вони несуть «омікоші» так, як це робили ізраїльтяни.

Буддійські священики носять розкішні барвисті шати. Проте в японській релігії сінтоїзм білий вважається найсвятішим кольором.

Японський імператор, відразу після завершення церемонії вступу на престол, постає перед синтоїстським богом. Коли він приїжджає туди, він носить чистий білий халат, що покриває все його тіло, крім того, що його ноги голі. Це схоже на дію Мойсея і Ісуса Навина, які видалили босоніжки перед Богом, щоб бути босими ногами (Вихід 3: 5, Ісус Навин 5:15).
Марвін Токейер, рабин, який жив у Японії протягом 10 років, писав у своїй книзі: «Одяг льон, який носять японські синтоїстські священики, має такий же фасон, як і білі лляні шати древних священиків Ізраїлю».

Японський синтоїстський священик у білому халаті з бахромою

 

Японський синтоїстський священик має шнури довжиною 20-30 сантиметрів (близько 10 дюймів), висячі з кутів халата. Ці смуги подібні до цих стародавніх ізраїльтян. Второзаконня 22:12 говорить: «Зробіть їх смугами в… кутах одягу їхніх поколінь».

Бахрома (китицями) була ознакою того, що людина була ізраїльтянин. У Євангеліях Нового Завіту також написано, що фарисеї «довго роблять кисті на своїй одежі» (Матвія 23:5). Жінка, яка страждала від кровотечі, прийшла до Ісуса (Йешуа) і торкнулася «пензлика на своєму пальто» (Матвій 9:20, Новий Заповіт: переклад на мову народу, перекладений Чарльзом Б. Вільямсом).

Уявлені фотографії стародавнього ізраїльського одягу іноді не мають смуг. Але їх одяг мав бахрому. Єврейський таліт (молитовний шаль), який євреї одягають, коли молиться, має бандажі в кутах, відповідно до традиції.

Японські синтоїстські священики носять на халаті прямокутник тканини від плечей до стегон. Це той самий, що ефод, що носив Давид: «Давид також носив льняний ефод». (1 Хроніки 15:27)

Хоча ефод первосвященика був барвистим з дорогоцінними каменями, звичайні священики під ним носили ефоди простого білого льняного полотна (1 Цар. 22:18). Рабин Токайер стверджує, що прямокутник тканини на халаті японського синтоїстського священика виглядає дуже схожим на ефода кохена, єврейського священика.

Японський синтоїстський священик кладе на голову шапку так само, як це робив ізраїльський священик (Вихід 29:40). Японський священик також кладе пояс на талію. Як і ізраїльський священик. Одяг японських священиків-синтоїстів схожий на одяг, який використовували древні ізраїльтяни.

 

Розмахування снопом жнив також звичай Японії

 

Євреї хвиляли снопом своїх перших плодів зерна через сім тижнів до Шавуот (П’ятидесятниця, Левит 23: 10-11), Вони також махали снопом рослин у Суккоті (Свято Бутків, Левит 23:40). Це була традиція з часів Мойсея. Стародавні ізраїльські священики також махали рослинною гілкою, коли хтось освячує. Давид сказав: «Очисти мене ісопом, і я буду чистий» (Псалом 51: 7 (9)). Це також традиційний японський звичай.

 

Синтоїстський священик махає для освячення

 

Коли японський священик освячує когось або щось, він махає гілкою дерева. Або він махає «харайнусу», яка зроблена з палиці і білих документів і виглядає як рослина. Сьогоднішнє «harainusa» спрощено і зроблено з білих документів, які складаються в зигзагоподібний візерунок, як маленькі блискавки, але в старі часи це була рослинна гілка або злаки.

Японська знайома християнська жінка звикла думати про цю «харайнюсу» як про язичницький звичай. Але пізніше вона пішла до Росії США та мав нагоду відвідати церемонію Суккот. Коли вона побачила, як єврейський махає снопом врожаю, вона кричала в її серці: «О, це так само, як робить японський священик! Тут лежить дім для японців».

 

Структура японського синтоїстського храму схожа на Божественну скинію Стародавнього Ізраїлю

 

Внутрішня частина Божого шатра в стародавньому Ізраїлі була розділена на дві частини. Перший був Святим місцем а другий був Святою Святих. Японський синтоїстський храм також розділений на дві частини.

Функції, виконані в японській святині, подібні до функцій ізраїльської скинії. Японська молиться перед нею Святе місце . Вони не можуть увійти всередину. До них можуть входити тільки синтоїстські священики та спеціальні. Священик синтоїзму входить до Святої Святині японської святині тільки в особливі часи. Це схоже на ізраїльську скинію.

Японська Свята Святих розташована, як правило, на далекому заході або далеко на північ від святині. Ізраїльські святі святині розташовувалися на крайньому заході храму. Свято Святих Синто також знаходиться на більш високому рівні, ніж Святе місце, а між ними є кроки. Науковці стверджують, що в ізраїльському храмі, побудованому Соломоном, Свята Святих була також на піднесеному рівні, і між ними були кроки шириною близько 2,7 м (9 футів).

 

Типовий японський синтоїстський храм

 

Перед японською святинею є дві статуї левів, відомих як «комаіну», які сидять по обидві сторони підходу. Вони не ідоли, а охоронці для святині. Це був також звичай древнього Ізраїлю. У храмі Божому в Ізраїлі і в палаці Соломона, були статуї або звільнення від левів (1 Цар. 7:36, 10:19).

 

«Комаіну» охороняє святиню

 

У ранній історії Японії, левів не було зовсім. Але статуї левів були поміщені в японські святині з найдавніших часів. Вчені довели, що статуї левів, розташовані перед японськими святинями, походять зі середнього Сходу.

Розташована біля входу в японську святиню знаходиться «темізуя» — місце для віруючих, де потрібно мити руки і рот. Раніше вони мивали ноги і в старі часи. Це подібний звичаї, як у єврейських синагогах. Стародавня скинія і храм Ізраїль також мав умивальник для миття рук і ніг біля входів.

Перед японською шрін є ворота, названі «торії». Такий тип воріт не існує в Китаї або в Кореї, це властиво лише Японії. Ворота «торії» складаються з двох вертикальних стовпів і штанги, що з’єднує верхні частини. Але найдавніша форма складається тільки з двох вертикальних стовпів і канату, що з’єднує верхні частини. Коли синтоїстський священик кланяється до воріт, він кланяється на два стовпи окремо. Передбачається, що ворота «торії» спочатку були побудовані тільки з двох стовпів.

 

 

У ізраїльському храмі були два стовпи, що використовувалися як ворота (1 Цар. 7:21). І, за словами Йозефа Ейдельберга, на арамейській мові, якою користувалися древні ізраїльтяни, слово для воріт було «tar’a». Це слово може трохи змінитися і стати японським «торії».
Деякі «торії», особливо старих святинь, пофарбовані в червоний колір. Я не можу не думати, що це зображення двох дверних стовпів і перемички, на якій була поставлена ​​кров ягняти вночі перед виходом з Єгипет.

У японській синтоїстській релігії існує звичай оточити святе місце мотузкою, що називається «shimenawa», яка має накладки білих паперів, вставлені вздовж нижнього краю мотузки. В якості межі встановлюється мотузка «shimenawa». Біблія говорить, що коли Мойсей отримав десять Божих заповідей біля гори Синай, він «поставив межі» (Вихід 19:12) навколо цього, щоб ізраїльтяни не підійшли. Хоча природа цих «меж» невідома, мотузки могли б бути використані. Японська «shimenawa» мотузка може бути звичаєм, який бере свій початок з часів Мойсея. Зигзагоподібний малюнок білих паперів, вставлений уздовж канату, нагадує мені про громи гори Синай.

Основною відмінністю між японським синтоїстським храмом і древнім ізраїльським храмом є те, що в святині немає палаючого вівтаря для жертвопринесення тварин. Я часто дивувався, чому синтоїстська релігія не має звичаю жертвопринесення тварин, якщо синтоїзм походить від давньої релігії Ізраїль. Але тоді я знайшов відповідь у Повторенні Закону, глава 12. Мойсей наказав людям не приносити жертв тварин у будь-якому іншому місці, крім конкретних місць у Ханаан (12: 10-14). Отже, якщо ізраїльтяни прийшли до стародавніх Японія їм не дозволяли б пропонувати жертвопринесення тварин.

Shinto shrine звичайно будується на горі або пагорбі. Майже кожна гора в Японії має «shrine», навіть ви знаходите «shrine» на вершині гори Фудзі. У древньому Ізраїлі, на горах зазвичай розташовувалися богослужбові місця, які називалися «високими місцями». Храм з Єрусалиму побудований на горі (гора Морія). Мойсею було дано десять заповідей від Бога на горі Синай. Для Ізраїлю ця гора є місцем, близьким до Бога.

Багато синтоїстських святинь будуються з воротами на сході і Святими Святих на заході, як ми бачимо у великій святині Мацуо (Мацуотія) в Кіото і інших. В той час, як інші будуються з воротами на півдні та Святою Святих на півночі. Причиною будівництва воріт на сході (і Святих Святих на заході) є те, що сонце приходить зі сходу. Стародавню ізраїльську скинію або храм будували з воріт на сході і Святої Святих на заході, спираючись на переконання, що слава Божа приходить зі сходу.

Всі синтоїстські святині зроблені з дерева. Багато частин стародавнього ізраїльського храму були також з дерева. Ізраїльтяни в деяких місцях використовували камені, але стіни, підлоги, стелі та всі внутрішні частини були обкладені деревом (1 Цар. 6: 9, 15-18), що було кедром з Лівану (1 Цар. 5:6). В Японії у них немає кедрів Ліван, так що в синтоїстських святинях вони використовують кипарис Hinoki, який майже не їдять жуки, як кедри Лівану. Дерево древнього ізраїльського храму було покрито золотом (1 Цар. 6: 20-30). В Японії, наприклад, важливі частини головної святині Ізе-дзингу накриті золотом.

 

Багато японських звичаїв нагадують староізраїльскі

 

Коли японці молиться перед Святим місцем з синтоїстської святині, вони спочатку дзвонять у золотий дзвін, який висить у центрі входу. Це був також звичай древнього Ізраїлю. Первосвященик Аарон поклав «золоті дзвони» на підлогу його халата. Це було так, щоб його звук був почутий, і він не міг померти, коли там служив (Вихід 28: 33-35).

 

Золотий дзвін на вході в синтоїстський храм

 

Японці двічі плескали в долоні, коли там молилися. Це був давньоізраїльский звичай, що означає: «Я виконую обіцянки». У Святому Письмі можна знайти слово, яке перекладається як «застава». Початкове значення цього слова на івриті — «плескати в долоні» (Єзекіїль 17:18, Приповісті 6:1). Схоже, що стародавні ізраїльтяни плескали руками, коли вони обіцяли або зробили щось важливе.

Японці поклоняються перед святинею до і після того, як плескали руками і молилися. Вони також виконують лук як ввічливе привітання, коли вони зустрічаються. Поклонитися було також звичаєм стародавнього Ізраїлю.Яків поклонився, коли він наближався до Ісава (Буття 33: 3).
Як правило, сучасні євреї не поклоняються. Тим не менш, вони кланяються, коли читають молитви. Сучасні ефіопи мають звичай поклонитися, ймовірно, через древніх євреїв, які іммігрували до Ефіопії в стародавні часи. Ефіопський лук схожий на японський лук.

У японців є звичай використовувати сіль для освячення. Люди іноді сіють сіль після того, як наступає людина. Коли я дивився телевізійну драму з часів самураїв, жінка кинула сіль на те місце, де вона ненавиділа чоловіка. Цей звичай такий самий, як у древніх ізраїльтян. Після того, як Авімелех захопив місто-ворог, «він сіяв його» (Суд. 9:45). Ми, японці, швидко інтерпретували це — звичай означає, щоб очистити і освятити місце.

Я чую, що коли євреї переходять до нового будинку, вони сіють його сіллю, щоб освятити його і очистити. Це вірно і в Японії. У ресторанах японського типу вони зазвичай розміщують сіль біля входу. Євреї використовують сіль для кошерного м’яса. Все кошерне м’ясо очищається сіллю, і всі страви починаються з хлібом і сіллю.

Японці розміщують сіль біля входу в похоронне бюро. Повернувшись з похорону, потрібно посипати на себе сіль перед тим, як увійти в його/її будинок. В Синто вважають, що кожен, хто пішов на похорон або торкнувся трупа, став нечистим. Знову ж таки, це та ж концепція, яку спостерігали древні ізраїльтяни.

 

Японський борець сумо сіє сіль

 

Японські борці сумо посипають ринг сіллю, перш ніж боротися. Європейський або американський народ дивується, чому вони сіють сіль. Але рабин Токайер писав, що євреї швидко розуміють значення обряду. Японці пропонують солі кожного разу, коли вони виконують релігійні жертви.
«З усіма своїми жертвами принесеш сіль». (Левит 2:13)

Японці в давні часи мали звичай покласти сіль у першу ванну своєї дитини. Стародавні ізраїльтяни промивали новонароджену дитину водою після того, як тихо потерли дитину сіллю (Єзекіїль 16: 4). Освячення і очищення сіллю та/або водою є типовим звичаєм як у японців, так і у древніх ізраїльтян.

У єврейському Писанні часто з’являються слова «чистий» і «нечистий». Європейці та американці не знайомі з цією концепцією, але японці це розуміють. Центральна концепція синтоїзму полягає в тому, щоб цінувати чистоту і уникати нечистоти. Ця концепція, ймовірно, прийшла з давнього Ізраїлю.

 

Подібно до іудаїзму, в японській синтоїстській релігії немає ідолів

 

Буддійські храми мають ідолів, які вирізані у формі Будди та інших богів. Однак, у японських синтоїстських святинях немає ідолів.
У центрі Святої Святих синтоїстського храму є дзеркало, меч або кулон. Проте, синтоїсти не вважають ці речі своїми богами. У синтоїзмі боги вважаються невидимими. Дзеркало, меч і кулон — це не ідоли, а просто об’єкти, які показують, що це святе місце, де спускаються невидимі боги.

У ковчезі заповіту древніх ізраїльтян були кам’яні таблички Десяти Божих Заповідей, баночка манни і жезл Аарона. Це були не ідоли, а об’єкти, які показували, що це святе місце, де сходить невидимий Бог. Те ж саме можна сказати і про об’єкти в японських святинях.

 

Старі японські слова мають єврейське походження

 

Джозеф Ейдельберг, єврей, який колись прийшов до Японії і залишався протягом багатьох років в японській синтоїстській святині, написав книгу під назвою «Японці і десять втрачених племен Ізраїлю». Він писав, що багато японських слів походить від давньоєврейського. Наприклад, ми, японці, говоримо «hazukashime», щоб означати ганьбу або приниження. На івриті це «хадак хашем» (ступайте іменем; див. Йов 40:12). Вимова і значення обох вони майже однакові.

Ми говоримо «анта», щоб означати «вас», що є єдиним на івриті. Королі в стародавній Японії називалися словом «мікото», яке могло бути похідним від єврейського слова «malhuto», що означає «його царство». Імператор Японії називається «мікадо». Це нагадує єврейське слово «мігадол», що означає «благородний». Давнє японське слово для лідера області — «агата-нуші»; «агата» — це «область», а «нуші» — «лідер». На івриті вони називаються «агуда» і «насі».
Коли ми підраховуємо японців, “один, два, три … десять”, ми іноді говоримо:

«Hi, fu, mi, yoitsu, mu, nana, yakokonotowo».

Це традиційний вираз, але його значення невідоме, його вважають японським.
Кажуть, що цей вираз походить від давнього японського мінського синто. У міфі жіночий бог, що називається «Аматерасу», який керує світлом сонячного світла, колись сховав себе в небесну печеру, і світ став темним. Потім, згідно з найстарішою книгою японської історії, священик, якого називають «Кояне», молився словами перед печерою і перед іншими богами, щоб «Амаретасу» вийшов. Хоча слова, сказані в молитві не написані, легенда говорить, що цими словами були: «Hi, fu, mi…»

 

«Аматерасу» ховається в небесній печері; «Кояне» молиться і «Узуме» танцює

 

Джозеф Ейдельберг заявив, що це прекрасний вираз на івриті, якщо передбачається, що протягом історії відбувалися певні зміни вимови. Ці слова написані:
«Hifa mi yotsia ma na’ne ykakhena tavo».

 

 

Це означає: «Прекрасна (Богиня). Хто виведе її? Що ми повинні викликати (хором), щоб спонукати її прийти?» Це дивовижно відповідає ситуації міфу.
Більш того, ми, японці, не тільки скажемо: «Hi, hu, mi…», а також скажемо з тим же значенням:

«Hitotsufutatsumittsuyottsuitsutsumuttsunanatsuyattsukokonotsutowo».

Тут «totsu» або «tsu» ставиться до кожного «Hi, hu, mi…» як остання частина слів. Але останнє «towo» (що означає десять) залишається незмінним. «Totsu» може бути єврейським словом «tetse», що означає: «Вона виходить». І «tsu» може бути івритським словом «tse», що означає: «Виходь».
Ейдельберг вважав, що ці слова були сказані богами, які оточили священика «Каяне». Тобто коли «Каяне» перший каже: «Привіт», оточуючі боги додають: «totsu» («вона виходить») у відповідь, а по-друге, коли «Кояне» каже: «Fu», боги додають «totsu» (tatsu), і так далі. Таким чином, це стало: «Hitotsufutatsumittsu…» Однак, останнє слово «towo» священик «Кояне» і оточуючі боги говорили разом. Якщо це єврейське слово, «tavo» означає, що «(вона) прийде». Коли вони говорять про це, жіночий бог «Аматерасу» вийшла.
«Hi, fu, mi…» та «Hitotsufutatsumittsu…» пізніше використовувалися як слова для підрахунку чисел. Крім того, ім’я священика «Кояне» звучить близько до єврейського слова «kohen», що означає «священик».

Ейдельберг показав багато інших прикладів японських слів (кілька тисяч), які мали єврейське походження. Це не схоже на випадковість.

У давніх японських народних піснях з’являються багато слів, які не зовсім зрозумілі японською. Доктор Ейдзі Каваморіта вважав, що багато з них є івритом. Японська народна пісня в префектурі Кумамото співається: «Hallelujah, haliyahaliyatohse, Yahweh, Yahweh, yoitonnah…» Це також звучить так, ніби це єврейська мова.

Youtube: Подібність між івритом і японською мовою

Подібність між біблійною генеалогією та японською міфологією

 

Існує помітна схожість між біблійними писаннями і японською міфологією. Японський вчений вказує, що історії про Нінігі в японській міфології дуже нагадують історії про Якова в Біблії.

У японській міфології не імператорська сім’я Японії, а нація Ямато (японці) є нащадками з Нінігі, які прийшли з небес. Нінігі є родоначальником племені Ямато, або японської нації. Хоча Яків є предком ізраїльтян. У японській міфології не з Нінігі повинен був зійти з неба, а інший. Але коли готувався інший, народився Нінігі, і в результаті, замість нього, Нінігі зійшов з небес і став родоначальником японської нації. Так само, згідно з Біблією, це був Ісав, старший брат Якова, який мав стати Божим народом, але в результаті, замість Ісава, Боже благословення для народу було дано Якову, а Яків став родоначальником ізраїльтян.

І в японській міфології, після того, як Нінігі прийшов з небес, він закохався в красиву жінку по імені Konohana-sakuya-hime і спробував одружитися на ній. Але батько попросив його одружитися не тільки на ній, але і на старшій сестрі. Однак старша сестра була потворною, а Нінігі віддала її батькові. Так само, згідно Біблії, Яків закохався в прекрасну Рейчел і спробував одружитися з нею (Буття, глава 29). Але її батько каже Якову, що він не може дати молодшу сестру перед старшим, тому він попросив Якова також одружитися зі старшою сестрою (Лією). Проте старша сестра не була такою красивою, Яків не любив її. Таким чином, існує паралелізм між Нінігі і Яковом.

І в японській міфології Нінігі і його дружина Konohana-sakuya-hime народять дитинy з ім’ям Yamasachi-hiko. Але Yamasachi-hiko знущається старшим братом і повинен їхати в країну морського бога. Там Ямасачі-хіко отримує містичну силу і турбує старшого брата, даючи йому голод, але пізніше прощає його гріх. Так само, згідно з Біблією, Яків і його дружина Рахіль несуть дитину на ім’я Йосип. Але Йосипа залякують його старші брати, і він мусить піти в Єгипет. Там Йосип став прем’єр-міністром Єгипту і отримує владу, і коли приходять старші брати вЄгипет через голод, Йосип допомагав їм і прощав їхній гріх. Таким чином, існує паралелізм між Ямасачі-хіко та Йосифом.

 

Подібність між біблійною генеалогією і японською міфологією

 

А в японській міфології Ямасачі-хіко одружився на дочці морського бога і народила дитину на ім’я Угая-фукіазе. У Угая-фукіяазу було 4 сини. Але його другий і третій сини пішли в інші місця. Четвертий син — імператор Джинму, який виборює землю з Ямато. На цій лінії знаходиться Імперський будинок Японії. Хоча, що це в Біблії? Йосип одружився з дочкою священика.

Єгиптяни породили Манасію та Єфрема. Єфрем нагадує Угая-фукіазе в тому розумінні, що Єфрем мав 4 синів, але його другий і третій сини були вбиті і померли рано (1 Хроніка 7: 20-27), а нащадок з четвертого сина був Ісус Навин, який виборов землю Ханаан (земля Ізраїль). На лінії Єфрема знаходиться Королівський будинок десяти племен Ізраїлю. Таким чином, ми знаходимо чудову схожість між біблійною генеалогією і японською міфологією — між Нінігі і Яковом, Ямасачі-хіко і Джозефом, і імператорською сім’єю.

Японія і Єфремове плем’я. Крім того, в японській міфології небеса називаються Хара Такама (Takamaga-hara або Takama-no-hara). Нінігi прийшов звідти і заснував японську націю. Що стосується Хара Такама, Женьчіроу Оябе, японський дослідник, подумав що це місто Харан в регіоні Тогарма, де Яков та його послідовники жили; Яков жив у Харані з Тогарма тривалий час, а потім пішов до Канаану і заснував ізраїльску націю.

Одного разу Яків бачив уві сні ангелів Божих, що піднімаються і спускаються між небом і землею (Буття 28:12), коли Якову було дано обітницю Бога, що його нащадки успадкують
землю з Ханаан.

Це відрізнялося від спуску Нінігі з неба, але схоже на образ. Таким чином, окрім деталей, контур японської міфології дуже нагадує записи Біблії. Можна думати, що міфи Кодзікі та Ніхон-шокі , японські хроніки, написані у 8-му столітті, спочатку були засновані на біблійних оповіданнях, але пізніше були додані різні язичницькі елементи. Навіть можна вважати, що японська міфологія спочатку була своєрідною генеалогією, яка показала, що японці є нащадками Якова, Йосипа і Єфрема.

Нечистість під час менструації і дітонародження

 

Концепція нечистоти під час менструації та дітонародження існувала у Японії з давніх часів. Це був звичай в Японія з давніх часів ця жінка під час менструації не повинна відвідувати Святая Святих. Вона не могла займатися сексом зі своїм чоловіком і повинна була закритися в хатині (на японській мові Gekkei-goya), яка побудована для співпраці в селі, під час менструації і кілька днів або близько 7 днів після менструації. Цей звичай був широко поширений у Японії до ери Мейдзі (близько 100 років тому). Після закінчення періоду закриття, вона повинна була очиститися природною водою, такою як річка, джерело або море. Якщо не було природної води, це можна було зробити у ванній. Це дуже нагадує древній ізраїльський звичай. У стародавньому Ізраїлі жінка під час менструації не могла відвідувати священні заходи в храмі, повинна була бути окремо від свого чоловіка, і було звичайною справою закриватися в хатині під час менструації і через 7 днів після менструації (Левит 15:19, 28). Це закриття сказали «продовжувати в крові її очищення», і це було для очищення і зробити нечистоту окремо від дому або села.

 

Менструальні хатини, які використовувались фалаша, ефіопськими євреї

 

Це залишається вірним навіть сьогодні. Немає сексуальних відносин, для днів менструації та додаткових 7 днів. Потім жінка йде в мікве, ритуальну ванну. Вода Міквега повинна бути природною водою. Є випадки збору дощової води і покладання її на ванну Мікве. У разі недостатньої кількості природної води, додають воду з крану. Сучасні люди можуть відчувати ірраціональне ставлення до цієї концепції, але жінки під час менструації або дитини потребують фізичного та психічного відпочинку. Сама жінка каже, що в цей період вона відчуває себе нечистою в крові. «Продовжувати в крові її очищення» відноситься до цієї потреби відпочинку її крові.
Не тільки з приводу менструації, а й концепції відносно дитини в японському синто нагадують староізраїльські.

Мати, яка народила дитину, вважається нечистою протягом певного періоду. Ця концепція слабка серед японців сьогодні, але була дуже поширеною в старі часи. Стара синтоїстська книга, Engishiki (10-го століття н.е.), встановила 7 днів як період, коли вона не може брати участь у святих подіях після того, як вона народила дитину. Це нагадує давньоізраїльский звичай, про який у Біблії сказано, що, коли жінка зачала і народила хлопчика, то вона повинна бути «нечистою 7 днів». Потім вона «продовжує в крові її очищення 33 дні». У випадку, якщо вона носить дівчинку, вона повинна бути «нечистою два тижні», і вона «продовжуватиме в крові очищення 66 днів» (Левит 12: 2-5). У Японії це широко розглядали до ери Мейдзі, що жінка під час вагітності і після того, як вона винесла дитину, закривалася в хаті (на японській мові називається Убу-гойя) і жила там. Період був звичайно під час вагітності і 30 днів після того, як вона народила дитину (найдовший випадок був майже 100 днів). Це нагадує звичай древнього Ізраїля.

У древньому Ізраїлі після цього періоду очищення мама могла вперше прийти в храм зі своєю дитиною. Також у звичаї японського синто, після цього періоду очищення мати може прийти до святині з дитиною. У сучасній Японії, як правило, 32 дні (або 31 день) після того, як вона народила дитину у випадку хлопчика, і 33 дні у випадку жінки.
Але коли вони приходять до святині, то не мати несе дитину. Традиційним звичаєм є те, що дитину повинні нести матері, але, як правило, мати матері (теща). Це чудова схожість чистоти і нечистоти матері, після пологів, схожа з давнім ізраїльським звичаєм.

 

Японська «Мізура» і єврейські пейси

 

Фото нижче — статуя стародавнього японського самураїв, знайдена в мощах кінця 5 століття до н. е. Нара, Японія. Ця статуя реально демонструє зачіску давніх японських чоловіків під назвою «мізура», волосся якої спускається під шапку і висить перед обома вухами з деяким завиванням. Ця зачіска була широко представлена ​​серед японських самураїв, і вона була унікальною для Японії, не ті, які прийшли з культур Китаю або Кореї.

Зачіска «мізура» стародавнього японського самурая

 

Єврейські пейси

 

Це просто випадковість, або це справді нагадує єврейські пейси (payot), які також є зачіскою, яка залишає волосся довгим перед вухами і з деяким завиванням? Пейси —унікальна єврейська зачіска, її походження дуже старе. Левит 19:27 Біблії згадує:
«Не обрізайте волосся по боках голови». Отже, цей звичай походить від стародавніх ізраїльтян. Пейси — звичай нинішніх хасидських євреїв, він є відновленням древнього звичаю. Єменські євреї мали цей звичай з найдавніших часів. Є статуя з Сирії, що датується 8-м або 9-м століття до н.е. На ньому зображено єврейського чоловіка з пейотом і хусткою з бахромою.

 

Дослідження ДНК на японців і євреїв

 

 

Останні дослідження ДНК Y-хромосоми (яку мають тільки чоловіки і яка передаються від батька до сина) показали, що близько 40% японців належать до гаплогрупи D ДНК Y-хромосоми і близько 50% гаплогрупи O.

Гаплогрупа O — це та, куди належать більшість китайців і корейців. Вона типово азіатська. У них немає гаплогрупи D. Навіть коли вона є, то становить менше 1-2 відсотків. Однак у японців є гаплогруппа D з високим показником 40%, якої не мають китайці, корейці та більшість інших азіатів. Цей показник у світі дуже незвичайний.

На думку генетиків, гаплогруппа D є співвітчизною гаплогрупи Е, оскільки в енциклопедії Вікіпедії говориться:

«Поряд з гаплогрупою E, D містить відмінний поліморфізм YAP, який вказує на їх спільне походження». [ Гаплогрупа D (Y-ДНК)]

Як у Ашкеназімі, так і в Сефардимі, багато сучасних євреїв належать до цієї гаплогрупи Е-хромосоми (20-30%). Інші євреї належать до гаплогруп J (близько 30%) і R (20-30%) та ін. Гаплогрупа R може входити в євреїв за часів діаспори в Європі. Хоча, J видно широко на Близькому Сході та в інших місцях.

Особливо для цієї гаплогрупи Е, ДНК генеалогічного дерева, постачальник ДНК-тесту, тип гаплогрупи Е1b1b1 «зустрічається у всіх єврейських популяціях, з ашкеназій, сефардів, курдів, єменів, самаритян і навіть серед єврейських груп Джерба». Тому, цей генетичний маркер використовують для того, щоб знайти єврейських нащадків.

Гаплогрупи D і E були колись одними і мають однакове походження. Обидва вони походили з гаплогруппи DE на Близькому Сході, а пізніше стали відокремлюватися від часу і місця.

Тепер питання полягає в тому, до яких гаплогруп належали стародавні євреї? Загалом, здається, що гаплогрупи E і J коли-небудь існували серед євреїв з давніх-давен (до 70 р. н. н.).

Причина вважати так, як для E, полягає в тому, що E зустрічається у кожному єврейському населенні у світі, як згадувалося вище. А що стосується J, то причина полягає в тому, що більше половини євреїв, які мають прізвище Коен (Коханім, який називається батьковим нащадком біблійного первосвященика Аарона), належать до J (J1 або J2).

Якщо кожен єврей з прізвищем Коен є первосвящеником Аароном стародавнього Ізраїлю, ми можемо думати, що древні євреї мали належати до Я; однак, це не так просто. Так, гаплогрупи Коенів J мали 2 типи; J1 і J2. Кохани також мають гаплогруппи Е та інші за низькими рівнями. Кохани належать Левитам, а левити мають гаплогруппу Е та інші, подібні до інших єврейських племен.

У нас така таємниця. Так чи інакше, генетики вважають, що гаплогрупи E і J коли-небудь існували серед євреїв з давніх-давен. Ми ще не знаємо, що було старше. Проте доцільно приділяти більше уваги гаплогруппі Е в пошуку десяти втрачених племен Ізраїлю. Однією з причин є дослідження ДНК Самарянина Коханіма.

Самарія була там, де колись жили десять втрачених племен. Сьогодні там проживає близько 650 самаритян. Більшість з них належать до гаплогрупи J, бо самаритяни мають змішану кров. З іншого боку, священики-левити-самаритяни належать до гаплогрупи Е. Левити не мають змішаної раси, але вони строго успадковують єврейську кров з найдавніших часів. Згідно з Біблією, вони були послані, щоб навчити Торі самарян після асирійського вигнання, і зберігали батьківську лінію (4 Цар. 17:24).

Крім того, багато з так званих нащадків втрачених племен Ізраїлю належать до гаплогрупи Е або D.

Пуштуни в Афганістані і Пакистані, які, як кажуть, є нащадками загублених колін Ізраїлю, мають гаплогрупи E чудових показників. У євреїв Узбекистану, про яких також говорять, що вони з Загублених Племен, є гаплогруппа Е має показник 28%. Фалаша, ефіопські євреї, мають гаплогрупу Е на рівні 50%. Ігбо євреї в Нігерії мають гаплогрупу Е у 90%. Таким чином, гаплогрупа E знайдена серед тих, кого називають втраченими племенами Ізраїлю.

З іншого боку, більшість народів, про яких говорять, що вони з Ізраїлевих втрачених племен, не мають гаплогрупи J або мають дуже низький рівень. У Патани є J тільки на 6%, а наступні народи не мають J або дуже низьку швидкість J: євреї ігбо (Нігерія), Bene Ephraim (Південна Індія), Beta Israel (Фалаша, Ефіопія) і бухарські євреї (перські євреї).

Загублені племена Ізраїлю також мають гаплогрупу D. Люди Чан (Цян) (південний захід Китаю біля Тибету) не мають гаплогрупи J, але мають D з високим показником у 23%. Згідно з «Племенами Ізраїлю», написаною рабином Еліаху Авішайлом, засновником Амішава, у Чангани є багато традиційних ізраїльських звичаїв, і він вважає, що вони є нащадками втрачених племен Ізраїлю.

 

На думку рабина Авічаїла, Шінлунг (Бней-Менаше, північно-східна Індія) і Карен (М’янма) народи, які також є нащадками загублених племен Ізраїлю, колись були одними з людей Чіанг. Проте народи Шинлунга і Карена втратили гаплогрупу D, оскільки більшість людей племен була вбита китайцями в часи давніх переслідувань. Вони також не мають J. Проте їхні традиційні звичаї лише вказують на те, що вони були ізраїльтянами.

Ці народи (Чіанг, Шінлунг і Карен), як правило, називаються тибетцями, бо всі вони говорять за тибетсько-бірманською мовною групою і живуть поблизу Тибету. Але всі вони мають традиційні ізраїльські звичаї і усну традицію ізраїльського походження. Їх можна назвати «ізраїльтянами тибетців». Вони колись жили в Кайфені, Китай, в стародавні часи, але під переслідуванням зі сторони китайців, деякі бігли на південь в гірській місцевості Тибету, і стали ці ізраїльтянам тибетців, в той час як інші бігли на схід.

Як і люди Чіанг, японці мають Y-хромосому гаплогруппу D, на найвищому рівні в світі 40%. Це дуже незвично в Азії і в світі. Ця гаплогрупа D є братом гаплогруп Е євреїв, що прийшла з того ж самого походження і мала той же ЯП. Достовірно, що (близько 40%) японців мають міцні зв’язки з євреями і втраченими племенами Ізраїлю.